近期，著名演員陳道明在北京衛(wèi)視《傳承者》節(jié)目現(xiàn)場(chǎng)發(fā)怒一事引發(fā)熱議。
幾十個(gè)來(lái)自山西稷山的農(nóng)村孩子表演了一出高臺(tái)花鼓，贏(yíng)得喝彩。但青年嘉賓評(píng)價(jià)這一表演沒(méi)有創(chuàng)新、沒(méi)有“個(gè)人英雄”；對(duì)此，陳道明批評(píng)他們對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化知之甚少、理解不深。這背后，更值得深思的是，高臺(tái)花鼓之類(lèi)的傳統(tǒng)曲藝與文化為何要上此類(lèi)節(jié)目？傳統(tǒng)曲藝與文化在與現(xiàn)代對(duì)接時(shí)面臨怎樣的尷尬境地？
我國(guó)擁有悠久的歷史文化傳統(tǒng)，伴隨著歷史上各種燦爛文明而形成的傳統(tǒng)曲藝和文化也源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，至今活在我國(guó)民間的曲藝曲種約有400個(gè)左右，它們具有鮮明的民間性、群眾性，以及獨(dú)特的藝術(shù)風(fēng)格。例如，京韻大鼓、單弦牌子曲、揚(yáng)州清曲、東北大鼓、二人轉(zhuǎn)、十不閑蓮花落等等。此外，我國(guó)還保留了風(fēng)姿各異的民間絕活和豐富多彩的民俗。但如今，在現(xiàn)代文明的沖擊下，不少傳統(tǒng)藝術(shù)形式面臨傳承不力和發(fā)展乏力的尷尬，聽(tīng)眾流失、演員減少、團(tuán)隊(duì)解散、繼承者寥寥，這些都困擾著傳統(tǒng)曲藝的從業(yè)者，也對(duì)獨(dú)特的具有民族風(fēng)格的文化類(lèi)型形成沖擊。
相對(duì)而言，《傳承者》節(jié)目中的稷山高臺(tái)花鼓所遭遇的生存困境，或許還不算十分窘迫。這一為祭祀農(nóng)耕文明始祖后稷、由農(nóng)民創(chuàng)造的民間藝術(shù)形式，2008年曾作為奧運(yùn)會(huì)開(kāi)幕式前文藝節(jié)目亮相鳥(niǎo)巢，2011年入選第三批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目擴(kuò)展名錄。但是，即便屢獲殊榮，高臺(tái)花鼓要想贏(yíng)得觀(guān)眾的喝彩和掌聲依然遭遇困難。設(shè)想一下，假如不是亮相鳥(niǎo)巢，假如不是亮相電視熒屏，全國(guó)有多少觀(guān)眾會(huì)了解甚至聽(tīng)說(shuō)稷山高臺(tái)花鼓呢？又有多少觀(guān)眾真的能夠欣賞和讀懂其中的藝術(shù)魅力呢？
要想獲得新的生命力和社會(huì)認(rèn)可，除了公共部門(mén)的重視和保護(hù)，傳統(tǒng)曲藝和文化也必須要自尋出路。傳統(tǒng)曲藝要想形成新的社會(huì)影響力，就需要借助大眾傳播平臺(tái)，可如此就難以避免遭遇各種評(píng)價(jià)，甚至是外行的評(píng)價(jià)和故意的誤讀。解決問(wèn)題的方法之一，或許是要給傳統(tǒng)曲藝和文化節(jié)目提供更多樣化的接觸觀(guān)眾的平臺(tái)和渠道。這些平臺(tái)和渠道不僅尊重傳統(tǒng)曲藝和文化本身，更應(yīng)該可以讓傳統(tǒng)曲藝和文化接上地氣，找到屬于自己的舞臺(tái)和觀(guān)眾。（作者 李小佳 摘編自1月12日《解放日?qǐng)?bào)》，原題為《當(dāng)高臺(tái)花鼓遭遇熒屏“毒舌”》）
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