領(lǐng)導(dǎo)干部行為失范的原因紛繁復(fù)雜，但理想信念坍塌和思想道德滑坡乃是主因。正因如此，習(xí)近平總書記明確要求領(lǐng)導(dǎo)干部要“通過研讀倫理經(jīng)典，知廉恥、明是非、懂榮辱、辨善惡，培養(yǎng)健全的道德品格。”近期由中辦和國辦聯(lián)合下發(fā)的《關(guān)于實(shí)施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》中，再次強(qiáng)調(diào)領(lǐng)導(dǎo)干部對(duì)傳統(tǒng)文化的學(xué)習(xí)要帶頭示范。中國傳統(tǒng)官德是由儒家、道家、法家、墨家、兵家、縱橫家、陰陽家、佛教等諸多思想流派，在長期相互激蕩、融會(huì)貫通基礎(chǔ)上逐步生成的恢宏龐大的思想體系。領(lǐng)導(dǎo)干部面對(duì)支脈眾多的學(xué)說派別和經(jīng)典著作，難以百忙抽暇予以全面掌握?；诖?，筆者刪繁就簡，擇要列舉對(duì)中國傳統(tǒng)官德影響深遠(yuǎn)的儒、法、道、釋四大流派，并就其核心思想和精神特質(zhì)述其肯綮，以使各級(jí)干部達(dá)至學(xué)以益智、學(xué)以修身的根本目的。
儒家的敢擔(dān)當(dāng)與拿得起。
由孔子開創(chuàng)的儒家文化是中國傳統(tǒng)官德最為重要的思想來源，乃至于有不少學(xué)者認(rèn)為：“國學(xué)的主流是儒學(xué)，儒學(xué)的核心是經(jīng)學(xué)?！痹既寮易钪匾慕?jīng)典是五經(jīng)和四書，即《詩》《書》《禮》《易》《春秋》和《大學(xué)》《中庸》《論語》《孟子》。儒家文化對(duì)中國官德生成的最大貢獻(xiàn)可歸納為三點(diǎn)：一是創(chuàng)造性的生命精神。儒家認(rèn)為宇宙是一個(gè)大化流行的整體，人生活于其間，其根本職責(zé)當(dāng)是，效法天地，德配天地，弘大天性，全部發(fā)揮人的潛能和稟賦，去開拓創(chuàng)新和窮通變易，實(shí)現(xiàn)生命的生生不息。故《周易·系辭傳》講“天地之大德曰生”“生生之謂易”。二是以仁為核心的政治倫理觀?？鬃诱J(rèn)為仁是人之為人的根本，故曰“仁者，人也”，有仁德的人既自愛，又愛人，既自尊又尊人，故《孟子》講：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”三是極高明而道中庸。儒家強(qiáng)調(diào)一個(gè)人的偉大寓于平凡之中，理想寓于現(xiàn)實(shí)之中，每個(gè)人只要挺立了自我的道德人格，就可以在現(xiàn)世生活中忠于自己的各種角色和職守，奮發(fā)向上，完成上蒼賦予自己的人生使命，獲得內(nèi)心的精神滿足。
法家的法術(shù)勢與管得住。
法家的先驅(qū)人物是戰(zhàn)國時(shí)代齊國的管仲和鄭國的子產(chǎn)，他們?yōu)榱诉_(dá)到富國強(qiáng)兵的目的，特別強(qiáng)調(diào)法令刑律的重要性，之后的商鞅進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)法制的作用，而申不害、慎到等人則高度重視君王心術(shù)、權(quán)勢的作用，到了韓非子，集上述思想之大成，將法、術(shù)、勢結(jié)合起來，建構(gòu)起完備的法家政治倫理體系。從《韓非子》一書看，法家講的法主要指各種成文法，它由君主制定，官府頒布，官吏執(zhí)行，境內(nèi)之民，一律使用。但君主不能單純地迷信法律，為了整治專門鉆法律空子的奸臣滑吏，君主還要重視心術(shù)的靈活運(yùn)用，亦即君王掌控駕馭臣民的方法和策略，即要“因任授官”。所謂“勢”就是君王優(yōu)越于他人的潛能和力量，君王要善于運(yùn)用自己的權(quán)勢做到一言九鼎，從而有效支配和影響他人。韓非子認(rèn)為，法、術(shù)、勢之間循環(huán)互補(bǔ)，君王在運(yùn)用它們管理國家時(shí)，要兼容并蓄，不可偏廢。法家思想成為戰(zhàn)國后期秦王朝征服諸侯各國而后統(tǒng)治天下的重要政治理論。然而，伴隨秦王朝的迅猛崛起和轉(zhuǎn)瞬衰亡，漢代以后，漢武帝罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)，法家不再是顯學(xué)，但法家的政治倫理思想已經(jīng)隱匿于歷代統(tǒng)治階級(jí)的思想深處。
道家的常知足與看得開。
道家由老子和莊子創(chuàng)立，其代表作是《道德經(jīng)》和《莊子》，道家的核心思想可概括為“歷記成敗存亡、禍福古今之道，然后知秉要執(zhí)本，清虛以自守，卑弱以自持”。道家作為與儒家并駕齊驅(qū)的一大流派，在許多方面與儒家形成對(duì)立統(tǒng)一、相反相成的關(guān)系。儒家注重人事，道家尊崇天道；儒家講求禮儀文飾，道家向往天然自成；儒家主張奮發(fā)有為，道家倡導(dǎo)無為而治；儒家強(qiáng)調(diào)個(gè)人對(duì)家族、國家的責(zé)任，道家醉心于個(gè)人對(duì)社會(huì)的解脫。與此同時(shí)，二者又有著相互溝通的一面，以天人關(guān)系為例，儒家和道家都倡導(dǎo)天人合一，但儒家“天命”“天理”的出發(fā)點(diǎn)和落腳點(diǎn)是人際協(xié)調(diào)和宗法倫理，而道家“天道”的出發(fā)點(diǎn)和落腳點(diǎn)則是超脫功利意義上的社會(huì)倫常，回歸無拘無束、逍遙自在的自然境界。其中，儒家通向道家的思想之門是其“處窮達(dá)變”觀，《孟子》講“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下”。正是道家對(duì)人性復(fù)雜性和人生多變性的這種深刻體悟，使無數(shù)古代的文人士大夫沿著“獨(dú)善其身”的道路，由追求儒家的人際協(xié)調(diào)走向追求道家的自適玄思與自然無為。
佛教的名無常與放得下。
佛教最早由印度傳入中國，經(jīng)過漢代到唐代六百多年的消化，最終形成了中國特色的佛教哲學(xué)，中國化的佛教宗派主要有天臺(tái)宗、華嚴(yán)宗和禪宗。佛教典籍浩如煙海，其中廣為人知的有《金剛經(jīng)》《心經(jīng)》《壇經(jīng)》等。佛教的根本宗旨是通過否定、去蔽、遮拔等方法，破除人們對(duì)宇宙一切表面現(xiàn)象或似是而非的知識(shí)系統(tǒng)的迷戀執(zhí)著，啟迪人們空掉一切外在的追名逐利、執(zhí)著偏信、攀龍附鳳行為，通過自識(shí)本心而返本歸極、見性成佛。當(dāng)然，佛教不同宗派的靈性修養(yǎng)方式各不相同，如天臺(tái)宗強(qiáng)調(diào)“三諦圓融”，即用一心同時(shí)觀照世間的表象萬物，互不妨礙，彼此圓融地統(tǒng)一起來；華嚴(yán)宗主張心靈開放，理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙；禪宗主張不立文字，當(dāng)下自識(shí)本心，立地成佛。
正是儒家的“敢擔(dān)當(dāng)與拿得起”、法家的“法術(shù)勢與管得住”、道家的“常知足與看得開”、佛教的“名無常與放得下”這套完備的政治倫理理論，彼此互補(bǔ)，相輔相成，經(jīng)過歷代思想家和各級(jí)官員的不斷豐富、發(fā)展和完善，共同塑造了中國古代官員的內(nèi)心精神世界和外部政治實(shí)踐。
在當(dāng)代中國，要強(qiáng)化各級(jí)領(lǐng)導(dǎo)干部的黨性修養(yǎng)水平，要牢固樹立中華民族的文化自信心，就要求各級(jí)領(lǐng)導(dǎo)干部必須堅(jiān)持以馬克思主義理論為指導(dǎo)，深入了解中國傳統(tǒng)官德的主要思想來源、基本經(jīng)典著作和內(nèi)在精神特質(zhì)，并在此基礎(chǔ)上結(jié)合改革開放以來黨內(nèi)外政治生活實(shí)際，對(duì)之進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。包括怎樣將儒家生生不息、以人為本、奮發(fā)向上的精神，轉(zhuǎn)化為當(dāng)代領(lǐng)導(dǎo)干部信念堅(jiān)定、勤政為民、敢于擔(dān)當(dāng)?shù)牡赖仑?zé)任意識(shí)；如何將法家重視法制、循名責(zé)實(shí)、乘勢而上的國家治理理論，轉(zhuǎn)化為當(dāng)代中國依法治國、權(quán)責(zé)統(tǒng)一、因勢利導(dǎo)的治國理政思想；如何將道家尊崇天道、清虛自守、居窮達(dá)變的處事態(tài)度，轉(zhuǎn)化為當(dāng)代共產(chǎn)黨人尊重自然、去奢就儉、身心和諧的人生哲學(xué)；如何將佛教去蔽遮拔、自識(shí)本心、返本歸極的宗教靈修方式，轉(zhuǎn)化為當(dāng)代共產(chǎn)黨人淡泊名利、自省慎獨(dú)、心靈純粹的黨性修養(yǎng)方法等。只有在不斷的涵詠經(jīng)典中濡化自身的德性素養(yǎng)，由浮華、矯飾、躁動(dòng)走向樸實(shí)、真誠、淡雅，才能最終樹立起一名偉大君子——“文明伴隨質(zhì)樸、生活歸于簡單、心靈達(dá)至純粹”的人生信念。也唯其如此，中國共產(chǎn)黨人才能最終形成自己鮮明的文化主體意識(shí)，真正成為中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文脈的繼承者、創(chuàng)新者和發(fā)揚(yáng)光大者，從而無愧于偉大時(shí)代賦予當(dāng)代共產(chǎn)黨人的重要?dú)v史使命。（作者：靳鳳林 中共中央黨校哲學(xué)部教授）
- 上一篇：
已是第一篇
- 下一篇：