作為向公眾開放的社會性機構(gòu)，博物館在人們的日常生活中扮演著越來越重要的角色，逐漸成為人們在閑暇之余，進行自我發(fā)展與完善的主要場所。進入新世紀以來，我國的博物館事業(yè)迎來了發(fā)展的春天。最新數(shù)據(jù)表明，我國已備案的博物館總數(shù)已達到3866個，而且還在以每年新建100個的速度增長。 毋庸置疑的是，我國博物館在展覽、陳列、記錄、保存、管理文物及相關(guān)文化事項方面起到了舉足輕重的作用，有助于社會各界通過這些實物，了解相應(yīng)的歷史文化信息。但是，這種靜態(tài)化的保護方式只能將物質(zhì)實體保存下來，無法將與之相關(guān)的傳統(tǒng)技藝等非物質(zhì)事項以活態(tài)的形式傳承下來，這對于我國傳統(tǒng)文化的延續(xù)與保護而言，是一種遺憾，更是一種損失。 我國是四大文明古國中唯一一個文化沒有斷流的國家，豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)承載了數(shù)千年來炎黃子孫的辛勤與智慧，是中華民族傳統(tǒng)文化的精華所在。就目前我國的博物館發(fā)展與保護工作而言，重視并傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，既是當(dāng)今博物館界的自覺行動，又是基于工作現(xiàn)狀的必然要求。例如，故宮博物院向來重視文物的保護和修復(fù)工作，故宮人利用現(xiàn)代科技手段，使十余萬件文物重獲新生。但是，也有大量文物，如皇家造辦處能工巧匠制作的家具、服飾、金銀器等，由于缺乏具備傳統(tǒng)修復(fù)技藝的師傅而無法修復(fù)。針對這種情況，2013年6月，故宮博物院從社會上邀請了47位掌握這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的代表性傳承人“進宮”。終于，在傳統(tǒng)修復(fù)技藝的幫助下，又一批國寶逐漸煥發(fā)出新的生機。 目前，我國博物館參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的形式主要有三：一是在民族地區(qū)建立生態(tài)博物館、民族文化生態(tài)村；二是在傳統(tǒng)博物館中對非遺進行數(shù)字化、虛擬化的傳播和展示；三是開辦實體非遺博物館，例如藏東南的尼洋閣等。就我國目前的經(jīng)濟發(fā)展水平而言，專業(yè)非遺博物館的建設(shè)尚處于探索階段，但這并不意味著傳統(tǒng)博物館在非遺傳承和保護方面無計可施。 首先，傳統(tǒng)博物館既可以通過出版、錄音、錄像、文字記錄等靜態(tài)化的方式將與所藏文物相關(guān)的傳統(tǒng)技藝、神話傳說、節(jié)慶禮儀等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)事項記錄下來。其次，通過調(diào)查走訪，將傳統(tǒng)技藝的代表性傳承人、優(yōu)秀的民間藝人鉤沉出來，并邀請他們參與相關(guān)的文物修復(fù)工作，充分發(fā)揮傳統(tǒng)技藝在保護和修復(fù)文物方面的重要作用。再次，也可以通過數(shù)字虛擬化展示、傳統(tǒng)技藝活態(tài)展示等方式，讓更多的觀眾認識、了解非遺，并自覺參與到傳承和保護中華傳統(tǒng)文化的隊伍中來。最后，傳統(tǒng)博物館還可以截取由傳統(tǒng)技藝制作而成的文物所包含的典型圖案和元素，通過現(xiàn)代化的審美處理方式，生產(chǎn)出獨具特色的博物館文化創(chuàng)意產(chǎn)品，達到宣傳傳統(tǒng)文化、發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)的雙重功效。 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為中華民族的文脈和精髓，其所承載的真、善、美等價值觀和正能量，早已融入每一位華夏兒女的血液之中。對于新時代的博物館工作者而言，傳承和保護非遺是自覺，更是責(zé)任。我們有理由相信，通過博物館及各方的共同努力，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)將以更加婀娜的姿態(tài)，繼續(xù)在中國傳統(tǒng)文化的百花園中傲然綻放。（劉美） |
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